我們禱告時，很自然會稱呼神：「主啊。」但這個稱呼是否真的表示祂是我們的主？如果我們口裡叫祂作主，心裡卻只接受祂照自己的意思行事，那麼第三誡所禁止的「妄稱」，可能比我們想像中更貼近每天的信仰生活。
「妄稱」究竟是甚麼？
十誡第三句說：「不可妄稱耶和華你神的名。」這可能是十誡中最難解釋的一句，難處就在「妄稱」這個關鍵動詞。其他經文很難找到完全相同的用法，可以讓我們直接比較，因此究竟怎樣才算是「妄稱」神的名，並不像「不可殺人」或「不可偷盜」那樣一看就明白。
正因如此，猶太傳統對上帝的名字非常慎重。這種態度其實與中國人古代的「避諱」有一點相似：因著尊敬，不隨便直呼尊長的名字。舊約中上帝向摩西啟示自己的名字，我們中文聖經通常譯作「耶和華」；但猶太人在誦讀聖經時，傳統上不直接把這名字讀出來，而以「主」代替。甚至一些非常虔誠的猶太人寫英文 God 時，也會寫成 G-d，藉此提醒自己不要輕率使用神的稱呼。
這樣的做法也許過分謹慎，並不是所有猶太拉比都採取同樣程度的避諱，但那份認真卻值得我們思想：面對神的吩咐，不能因為不容易解釋，就隨便說「大概是這樣吧」。因此，猶太教師會轉向一些意思相近的經文，嘗試理解第三誡究竟禁止甚麼。其中一個重要線索，就是利未記十九章十一至十二節：「你們不可偷盜，不可欺騙，也不可彼此說謊；不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。」
這一段很值得注意，因為前後正把十誡中的多項命令放在一起：不可偷盜、不可說謊、孝敬父母、守安息日、不可偏向別神、不可鑄造偶像。因此，「不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名」便很自然地令人聯想到第三誡。按這個理解，「妄稱」至少包括借用神的名字去支持虛假的事情——口裡搬出神的名，實際所說的卻不是真的。
可是，如果第三誡只等於「不要奉神的名起假誓」，我們今天似乎很容易便可以安心，因為大部分人根本很少正式發誓。問題是，耶穌在新約中的一句話，把這個問題帶得更深，也帶得更貼近我們每一個人。
口裡叫「主啊」，生命中誰才是主？
馬太福音七章二十一至二十三節記載耶穌說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」甚至有人對祂說：「我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」耶穌最後卻說：「我從來不認識你們。」
這是一段非常嚴肅的經文。那些人口裡不是否認耶穌，反而一再稱祂「主啊，主啊」；他們甚至奉祂的名傳道、趕鬼、行異能。可是耶穌所問的，顯然不只是人懂不懂得正確稱呼祂，而是這個稱呼與生命是否一致。新約沿用猶太傳統，以「主」這個稱呼指向神；因此稱耶穌為主，不只是一個宗教用語，更是在承認祂是生命真正的主宰。
問題就在這裡：我們是不是只有口裡稱祂為主，實際上卻仍由自己作主？我們禱告時也說「主啊」，但下一句往往便是：「求祢照我的方法做；求祢成就我的計劃；求祢不要讓事情變成另外那個樣子。」如果「主啊」只是禱告的開場白，後面所有內容其實都是吩咐神替我們完成自己的意思，那個稱呼與實際關係之間便出現了矛盾。
我們很容易覺得馬太福音七章所說的是某些假先知、神棍或濫用宗教權力的人，與自己無關。可是我們每一次禱告也在稱呼「主啊」。面對健康、兒女、工作、家庭、教會，尤其事情越重要、我們越著急的時候，真正的問題便浮現出來：我們到底是在向主禱告，還是把神當成一盞阿拉丁神燈、一個有求必應的力量，甚至像一個只要提出要求便替我們拿出所需東西的「八寶袋」？
因此，「妄稱」未必只發生在法庭上起假誓的時候。當我們口裡稱祂為主，實際上卻不容許祂作主，稱呼本身便可能與生命所表達的完全相反。耶穌說得非常清楚：真正重要的，不只是稱呼「主啊，主啊」，而是遵行天父的旨意。
客西馬利：有自己的意思，仍然讓父作主
耶穌不只是這樣教導，祂自己的生命也把這件事活了出來。希伯來書五章七至八節說，基督在肉身的時候「大聲哀哭，流淚禱告」，懇求那能救祂免死的主；祂雖然為兒子，仍因所受的苦難「學了順從」。這段描述讓人自然想到耶穌被釘十字架以前，在客西馬利園中的禱告。
那一次禱告充滿真正的掙扎。耶穌說：「父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我。」福音書中的「杯」並不是一隻普通的杯，而是指向祂將要承受的苦難與十字架。可是我們不能因此簡單地說耶穌只是怕死；福音書中的耶穌並不是一個見到危險便退縮的人。門徒在加利利海遇上猛烈風浪、連經驗豐富的漁夫也以為要喪命的時候，耶穌仍然可以在船上睡覺。祂也曾明說，沒有人能奪去祂的命，是祂自己捨去的。
客西馬利的掙扎，真正值得注意的地方，是耶穌的禱告並沒有停在「求祢叫這杯離開我」。祂最後說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」如果只把前半句當成耶穌的祈求，就會與希伯來書所說祂的禱告「蒙了應允」產生張力，因為十字架並沒有被拿走。真正完整的禱告，是祂把自己最深的心願帶到父面前，卻仍然把最後的決定交回父手中。
這不是晦氣地說：「算了，隨便祢吧。」耶穌不是沒有思想、沒有意願，也不是因為自己的想法有罪才放棄。道成肉身的基督真正進入人的處境，祂所面對的是極深的苦難；然而即使有自己的意思，祂仍然讓父的旨意成為最後的旨意。這就是希伯來書所說「學了順從」的深度：不是沒有選擇，所以只好順服；而是在有真實意願、有真實掙扎的時候，仍然信靠父。
這也正是我們最需要學習的禱告。
我們可以為一件事情絞盡腦汁，甚至禁食禱告，認真想出自己認為最好的計劃。教會領袖也可能每一個人都很愛教會，每一個人都禱告過，最後卻提出不同方案，甚至彼此爭論。最自然的反應就是再禱告：「主啊，求祢成就我的計劃。」可是耶穌的禱告逼我們再走一步：「主啊，這是我真心認為最好的計劃；然而，不要照我的意思，照祢的意思。」
這一步並不容易。因為我們通常不是沒有意見，而是意見太清楚；不是沒有計劃，而是已經把所有理由都想好了，甚至覺得自己的方案最合理、最合乎信仰、最能榮耀神。可是如果我們稱祂為「主」，就必須容許一件事情發生：祂可以不用我的最佳方案。否則，名義上我們稱祂為主，實際上只是希望祂替我們執行決定，真正作主的仍然是自己。
第三誡原來也是一種釋放
這樣看第三誡，就會發現十誡並不只是加在我們身上的規條，也是一種釋放。它把我們從一個非常沉重的角色中釋放出來——我們不用扮演上帝。
我們很容易背起不屬於自己的責任：我的計劃一定要成功，我的兒女一定要按我認為最好的方向走，我的家庭一定要照我的安排發展，教會一定要採用我認為最正確的方案。我們搜集資料、分析情況、設計未來，然後不知不覺便把自己的判斷當成最後的判斷。可是我們連明天真正會發生甚麼也不知道，卻常常因為害怕失控，逼自己承擔只有上帝才能承擔的角色。
信靠天父不是停止思想，也不是甚麼計劃都不做。一個孩子走到父親面前，當然可以說出自己想要甚麼；如果孩子甚麼也不想，只重複「照你的意思吧」，反而不是真實的關係。同樣，我們可以把健康的需要、兒女的前途、家庭的困難、教會的方向，甚至自己認為最好的答案，都坦白地帶到神面前。問題不是「有沒有自己的意思」，而是說完自己的意思以後，能不能仍然說：「然而，主啊，我既然稱祢為主，我就信得過祢；照祢的意思，不是照我的意思。」
事情越小，我們越容易這樣說；真正到了生死、疾病、兒女、前途這些最不能放手的事情，我們才會發現自己到底信不信祂。耶穌在客西馬利並沒有假裝沒有痛苦，祂大聲哀哭、流淚禱告，卻仍把自己交在父的旨意中。信靠並不是沒有掙扎，而是在掙扎中仍知道誰是主。
人生最後所追求的，也不只是富貴榮華或長命百歲，而是神的旨意在我們身上得以成就。當我們真正明白這一點，第三誡便不再只是「小心不要說錯神的名字」的禁令，而成為一個極深的邀請：不要口裡叫祂作主，心裡卻自己背起上帝的責任。你做你當做的那一份，讓天父作祂那一份；我們所要學習的，是信服，是遵行，也是相信祂比我們更知道甚麼是最好。
下一次禱告，我們仍然可以開口說：「主啊。」也仍然可以把最真實、最迫切、最仔細想過的計劃告訴祂。但不要停在那裡。記得客西馬利的禱告：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」當這句話不再是一句宗教結尾，而成為我們真正的信靠，「主啊」這個稱呼才重新有了它真正的重量。